Служение Мастеру
Шри Партхасаратхи Раджагопалачари

Я всегда очень счастлив сопровождать Мастера в некоторых Его поездках. Где бы я ни бывал, я замечаю страстное желание, которое проявляют абхьяси в служении Мастеру. Это страстное желание становится, как правило, таким непреодолимым, что между абхьяси происходит зачастую соперничество, каждый из них стремится приложить максимум усилий, чтобы быть тем, кто послужит Мастеру. Привычно видеть, как какой-либо абхьяси пытается помочь Мастеру подняться с кресла, в то время как другой абхьяси бросается искать Его туфли. Третий – уже принес трость Мастера, а четвертый – в это время может протягивать полотенце или салфетку. Все горячо желают и стремятся к тому, чтобы Мастер принял это личное служение, предлагаемое в такой форме. И в стороне от тех немногих счастливчиков, которым удалось схватить какую-нибудь вещь, дабы услужить Ему ею, стоят многочисленные огорченные, которым не удалось быть более проворными. Это я видел много-много раз, где бы я ни бывал с Мастером.
Счастлив ли Мастер от такого рода услуг абхьяси, с таким жаром и пылом предлагаемых? Иногда – да, но зачастую – нет. Я не сомневаюсь, что Мастер счастлив видеть, что идея служения развивается в умах абхьяси. Однако одна причина, по которой Он, возможно, не счастлив, – это та, что мало кто из абхьяси, если вообще таковые бывают, делают усилие понять, чего именно Он хочет. Предлагается неправильный способ служения. Это обычно происходит потому, что мы стремимся служить Мастеру не ради Него самого, а ради того удовлетворения, которое это доставляет нам, или награды, которую мы ожидаем заслужить для себя за это служение. В такой форме пытаясь служить Ему, мы, как правило, мешаем Ему или препятствуем Ему. Итак, прежде всего тот, кто хочет искренне служить Ему, должен попытаться почувствовать, что Ему надо и чего Он хочет, и затем действовать соответственно этому. Редко найдется абхьяси, который, похоже, способен быть чутким к тому, что надо Мастеру, и предложит Ему стакан воды или просто предложит прилечь на подушку отдохнуть, когда его и не просят об этом. Если это принимается, все остальные наблюдают – несчастные оттого, что они не догадались так сделать. В чем секрет в таких случаях? Секрет состоит в том, чтобы не думать о том, что надо Мастеру, но интуитивно почувствовать это и действовать, чтобы удовлетворить эту потребность. Любовь к Мастеру, абсолютно всепоглощающая любовь к Нему – одно это, похоже, может сделать такого рода интуицию возможной. Таким образом, только тот абхьяси, который любит Мастера, может действительно служить Ему. Остальные могут только пытаться гадать, чего Он хочет или что Ему нужно, и обычно в результате мешают Ему и вызывают у всех досаду и недовольство.
Так чего же Мастер действительно добивается от нас? Что это, посредством чего мы можем действительно, по-настоящему, служить Мастеру? В конце концов, каждый может помочь Ему надеть тапочки. Зачем бросаться, чтобы сделать это? Аналогично, не такое уж это большое служение –подать Ему трость или открыть для Него дверь автомобиля. Это простые вещи, и к тому же такие, в которых Он меньше всего нуждается в качестве нашего служения. Тогда, что нам следует делать? Есть ли служение более высокого порядка, чем простые физические действия? Да! Можно служить Ему, помогая в работе, связанной с Миссией. Работа Миссии – это дело всей Его жизни, цель Его земного существования. Помогая Ему в этой работе, наше служение – определенно, более важное и необходимое. Это не означает, что нам не следует помогать Ему найти Его тапочки или трость. Мы, конечно же, должны это делать, когда необходимо. Но нам не следует останавливаться на этом уровне служения. Мы должны стремиться подниматься на все более высокие уровни служения. Одна из форм служения, которую мы можем предложить, – это написать о Его учениях и Его работе. Мы можем предложить нашу помощь в ведении бухгалтерского учета или взяться за издательский отдел. Инженеры могут помогать в проектировании и установке оборудования ашрама и так далее.
Размышляя об этих вещах, я часто задумывался о том, существует ли некий способ служения Ему, который можно было бы назвать наивысшим, или самым благородным способом, или, возможно, даже максимально исполненным любви способом. Однажды во время медитации с группой абхьяси в Мисоре (Mysore) мне пришла в голову мысль, что такой способ служения Ему существует: самый высокий, самый благородный, максимально пропитанный любовью. Что же это такое, чего Он хочет от нас? Физического служения? Он может получить его от слуг. Работы в ашраме? Он может набрать платный штат служащих для выполнения этой работы. Сбора небольших сумм или денежных пожертвований? Конечно же нет, потому что одна Его молитва может открыть всё богатство этой Вселенной и положить его к Его стопам. Мудрых советов? Он – хранилище всей мудрости. Талантов? Он – источник всех талантов. Любви? Может ли это быть любовью? К сожалению, почти со слезами на глазах, я получил ответ: «Нет»! Многие любят Его, но все ли вследствие этого действительно служат Ему? Нет! Несомненно, это высокое и благородное подношение. Но служение ли это? Нет! Ответ тогда пришел ко мне, как вспышка света, в котором не было яркости. Что же это, что Он хочет, чтобы мы делали? Он хочет, чтобы мы стали такими, какими Он хочет, чтобы мы стали. И в этом состоит самое великое служение Мастеру. Тот служит Мастеру самым благороднейшим и исполненным любви способом, кто становится таким, каким Мастер хочет, чтобы он стал. Простой ответ. Все объясняющий ответ. Обжигающий душу ответ. Ответ, вызывающий слезы. Все это так и ответ понятен.
Не это ли, в конце концов, то, чего хочет каждый отец от своих детей? Что может превысить горе и отчаяние, которое человек испытывает, когда его чада оказались никем; все его мечты и надежды рухнули; вся наполненная любовью работа, дарованная им, свелась на нет; самоотверженный труд всей жизни разрушился только потому, что человек, на которого все это с такой любовью проливалось ливнем, отказался стать тем, кем, как ожидалось, он станет. Нет бόльшего вреда, который сын может причинить своему отцу, чем эта несостоятельность, как и нет бόльшей услуги, чем это становление. Если это так в отношении наших родителей, насколько больше это относится к нашему духовному Отцу, который является и нашей Матерью тоже. Может ли Его печаль и страдание быть меньшими, если мы не оправдаем Его ожиданий? И может ли Его радость иметь границы, если мы станем такими, какими Он хотел нас видеть? Работа Мастера над абхьяси и Его любовь к ним является Его служением нам. В полной мере извлекая пользу из Его служения и становясь такими, какими Он хочет, чтобы мы стали, заключается величайшее служение, которое мы можем в свою очередь предложить Ему. Самое большое служение, на которое мы способны, – это, следовательно, воспользоваться тем, полным Любви, служением, которое Он предлагает нам самым преданным и самоотверженным образом. В полном принятии Его служения нам лежит вся совокупность служения, которое мы можем предложить ему в свою очередь.
Что это, что мы должны сделать, чтобы стать такими, какими Он хочет, чтобы мы стали? Животное начало в человеке должно очеловечиться, и тогда мы должны направиться к Месту Назначения. Способ – перед нами: медитация, очищение, Молитва и Постоянное Воспоминание. Мы уже проделали путь от того «кем-мы-были» до того «кем-мы-являемся». Теперь то «чем-мы-являемся», должно стать Тем, чем «мы-должны-быть». Это лишь еще один способ сказать, что наша садхана должна быть правильной во всем. Только тогда может Цель быть достигнута. Многие медитируют, но мало кто медитирует так, как Мастер просит нас делать это. Многие лишь «думают», что они медитируют. Многие также используют в качестве объектов медитации то, о чем не говорится в Сахадж Марг. Во время очищения, очищение не выполняется, а мыслям позволяется роиться в пустых мечтаниях. Постоянное Воспоминание – редкость, если вообще имеет место, да и то относится к другим вещам, а не к тому, о чем мы должны помнить. Вот так это всё продолжается – печальная хронология нашей несовершенной садханы. Как вообще могут такие абхьяси по-настоящему служить Мастеру? Наша садхана – целенаправленна, ориентирована на Цель и одновременно – проста и не требует большого труда. Если, практикуя ее, абхьяси не прогрессирует, тогда можно прийти лишь к одному выводу: воля к прогрессу для достижения Конечного Пункта Назначения отсутствует. Движущей силы нет. Если принять ту идею, что только тот абхьяси, который методично выполняет свою садхану и неуклонно движется к своей Цели, является тем, кто действительно служит Мастеру, тогда все остальные аспекты служения рассматриваются в качестве более низких уровней служения, в лучшем случае.
Существует опасность, что такое служение может дегенерировать до лицемерного отношения в своих корыстных целях. Любая валюта должна быть «обеспечена золотым содержанием». Аналогично, наше служение Мастеру должно быть обеспечено золотым содержанием любви, преданности и правильной практики, ибо только это помогает нам стать такими, какими Он хочет, чтобы мы стали, и таким образом поставить печать истинного служения на наши усилия.
Спасибо.

© Shri Ram Chandra Mission 2004